miércoles, 25 de octubre de 2017

LA PORTADA DE VEZELAY


Hace un tiempo nos ocupábamos de la arquitectura de la iglesia de la Magdalena de Vezelay. Hoy analizaremos su fachada que tantos puntos tiene en común con la de San Lázaro de Autum

El tema de su tímpano es poco habitual en el arte románico, narrando el Pentecostés (la llegada del Espíritu Santo tras la muerte de Cristo a los Apóstoles para que estos extiendan Su Mensaje).
Frente a la tradicional iconografía (Llamas que descienden del Cielo o, más cercano al menos en el tiempo, la Dextera Dei que desciende de la nubes en el Claustro de Silos) se recurre a una reinterpretación del tradicional pantrocrátor bajo el que (en perspectiva jerárquica) se colocan los apóstoles. El gesto tradicional de bendición ha sudo sustituido por otro de brazos abiertos que "derramarían" los dones.

Entre la arquivolta y el tímpano (y encerradas en recuadros que siguen el marco) aparecen las distintas razas, lo que daría un matiz ecunémico a la escena.

En las arquivoltas aparecen el típico calendario agrícola y zodiaco.
En el dintel se representa la característica escena del Juicio Final, con los salvados y los caídos en el infierno, mientras que el parteluz lo ocupa un deteriorado San Juan Bautista

Las fechas de la obra (1140-50) coinciden con la famosa predicación de San Bernardo de Claraval de la Segunda Cruzada (1146), justo en este mismo atrio,  por lo que algunos autores plantean la posibilidad que el tema (la extensión de la religión católica por todas las geografías) fuera realizada ex profeso para este momento.

Técnicamente hay que emparentar la obra con el maestro Gilisberto de San Lázaro de Autum y el de Moissac, con sus característicos cánones sumamente estilizados, el gusto por los movimientos de zigzag o el meticuloso y delicado trabajo de las telas en bajo relieve.
Muy probablemente el maestro Willigermo de Módena realizará una parte de su aprendizaje vinculado a este estilo






DE ROMÁNICO POR LA BORGOÑA


martes, 24 de octubre de 2017

ICONOGRAFÍA ISLÁMICA. LA REPRESENTACIÓN DE LOS SIETE CIELOS


Salón de Comares. La Alhambra



(67,3) – "Aquél que ha creado siete cielos superpuestos,

no ves en la creación del Clemente imperfección

¡Vuelve la vista!

¿Has visto alguna falla?”

(67,4) – Luego vuelve la vista a ella un par de veces:

la vista volverá a ti cansada, fatigada,
(67,5) – "Hemos adornado el cielo del mundo con candilejas
que hemos colocado como piedras para lapidar a los demonios”
Azora LXVII – El Señorío



En la literatura religiosa islámica nos encontramos a menudo con la imagen de los siete cielos (que se contraponen a los siete infiernos o se acompaña con las siete partes del mundo) que retoma tradiciones judías y cristianas (como los propios días que duró la creación).
Ibn Abbas, pariente de Mahoma, describe estos siete cielos en su Corte de Santidad o, especialmente, se describen en la famosa Ascensión o Escala de Mahoma, en donde nos hablan de los siete cielos (ocupados por lujuriosos jardines, como ya hablamos aquí) que escalan el mundo del Más Allá hasta llegar al octavo, residencia de Allah.
Su representación se organiza como "lágrimas de mocárabes" que descienden del Cielo, derramándose sobre el espectador



Uno de los ejemplos más exquisitos de estos Siete Cielos se producirá en la Alhambra, en el techo del Salón de Comares, en donde Yusuf quiso vincular el poder del sultán (que tenía allí su trono) con el poder divino.







El techo del Comares es una representación de la Escatología del Islam: siete cielos a los que el alma del creyente, tras la muerte, irá destinado según sus méritos, ascendiendo hasta alcanzar el octavo, el Paraíso, el Trono de Dios, aquí representado en el cupulín central de mocárabes

Cada cielo aparece figurado horizontalmente mediante ruedas de estrellas que se van superponiendo hasta el centro, de donde emana la luz divina, y donde injerta sus raíces el árbol del Paraíso, simbolizado en los vértices del techo, que también pueden asemejar a los ríos del Paraíso que irrigan los cielos escalonados. Así visto, las múltiples piezas (zafates) que conforman el cosmos (techo), serían la pedrería con la que algunos tratados de Escatología describen los cielos que el Profeta transitó en su ascenso hasta el Creador.
Bajo el techo, en las cuatro caras de la torre, aparece una banda epigráfica en caracteres blancos con la Sura nº 67 del Corán, llamada “del Reino” o “del Señorío”, que revela la incuestionable soberanía de Dios.
Los primeros versículos explican el significado del techo:


¡Bendito sea Aquél en cuya mano está el dominio! 
Es omnipotente. Es Quien hacreado la muerte y la vida para probaros, 

para ver quién de vosotros es el que mejor se porta. 

Es el Poderoso, el Indulgente. Es Quien ha creado los siete cielos superpuestos.

No ves ninguna contradicción en la creación del Compasivo.

¡Mira otra vez! ¿Adviertes alguna falla? Luego, mira otras dos veces:

tu mirada volverá a ti cansada, agotada. 
Hemos engalanado el cielo más bajo con luminares, 
de los que hemos hecho proyectiles contra los demonios 
y hemos preparado para ellos el castigo del fuego de la gehena





OTROS REFERENTES CELESTES EN EL ARTE ISLÁMICO




PARA UNA ICONOGRAFÍA Y ESTÉTICA DEL ARTE ISLÁMICO. ÍNDICES




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Forma y fondo (sobre la utilización de la post-imagen)
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Otros referentes celestiales

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Efecto ceja
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LOS ELEMENTOS

La epigrafía

La geometría (lacerías y motivos estrellados)

Los atauriques

Los mocárabes
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lunes, 23 de octubre de 2017

LA CUEVA DE LOS SIETE ALTARES. SEPÚLVEDA


En España el movimiento eremita del que ya hablamos aquí llegó con el cristianismo, y alcanzó un primer momento de éxito a mediados del siglo VII, cuando Recaredo abjura del arrianismo y se convierte al cristianismo
Uno de los cenobios de esta época es esta Cueva de los Siete Altares, en el cañón del Duratón (Segovia).


Aprovechando una cueva natural, la comunidad debió agrandarla y crear en la propia roca una serie de arcos de herradura que servirían de altares (y quizás sobre ellos, pequeños relicarios)


 Como es habitual en estas primeras comunidades, cada anacoreta viviría en plena soledad lugares como éste serían los únicos lugares de reunión semanal en donde la comunidad realizaría algún tipo de rito conjunto.


Estas costumbres anacoretas seguirán vivas durante siglos en la zona, siendo San Frutos (siglo VIII) el ermitaño más conocido


sábado, 21 de octubre de 2017

NOVELAS SOBRE ARTE DEL RENACIMIENTO



Luján. La mujer que fue venus
(La Florencia de Lorenzo el Magnífico. Botticelli)
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Dunant. Amor y muerte en Florencia
(Florencia. Savonarola)
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Cousté. Alberto. El príncipe desvelado
Sobre Segismundo Malatesta, mecenas y condotiero del Quattrocento

Calvo Poyato. La Dama del Dragón
Caterina Sforza y las guerras italianas

La cena Secreta
(El Milán de Leonardo y Ludovico Sforza)
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Exxec. Lo Cisnes de Leonardo
Leonardo, Ferrara y Mantua

Irving. El tormento y la gloria
Miguel Ángel

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(La Roma del Sacco di Roma y la Contrarreforma)
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La venecia del Renacimiento

Mazucco. La larga espera del Ángel 
Tintoretto

jueves, 19 de octubre de 2017

ESCULTURA ROMÁNICA EN SANTA MARÍA DE LOS ÁNGELES. SAN VICENTE DE LA BARQUERA


Como ya veíamos en un post anterior, Santa María de los Ángeles es un magnífico templo gótico que, sin embargo, mantiene dos puertas tardorrománicas de interesante escultura

En la portada oeste, sencilla en sus arquivoltas, tiene todo un friso de canecillos bajo el tejaroz e interesantes capiteles en sus columnas
Aunque la piedra se encuentra muy deteriorada aún podemos observar curiosas escenas, alguna de ellas entroncadas con el románico erótico (tan frecuente en esta comunidad) que intentamos explicar aquí
En este sentido abundan las parejas que se abrazan, algunas totalmente desnudas, con sus atributos sexuales bien visibles

Otro tema es el del rústico rijoso que enseña su sexo bajo la capa
Otros temas también presentes es el castillo y la guerra
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En la portada sur encontramos escenas de monstruos

miércoles, 18 de octubre de 2017

QUINTANILLA DE LAS VIÑAS Y SUS RELIEVES



En el extremo de los antiguos Campos Gotorum existe una pequeña iglesia, los restos de ella, con los relieves más impresionantes (y complejos) de toda la Alta Edad Media española.
Pero vayamos por partes.
La iglesia era, tal vez, el centro de un cenobio visigodo edificado en el siglo VIII
De él no nos queda sino la cabecera rectangular y sus dos brazos.












































Una estructura basilical en donde las naves laterales estarían convertidas en pequeñas celdas individuales o ergastulae























Muy probablemente el monumento servía de referencia a los numerosos anacoretas que vivieron en sus alrededores, en la multitud de cuevas que se abren en el paisaje kárstico


Los relieves tienen todos la misma técnica, llamada a bisel. 

Se trata, simplemente, de un tallado muy poco profundo y sin bulto, con dos planos, el del fondo (plano) y el de las figuras (que tienen sus detalles remarcados, como si fueran un dibujo) En realidad se trata de una técnica muy básica, más cercana a la pintura que a la verdadera escultura y que en España se mantendrá tanto en el asturiano (San Miguel de Lillo) como en lo mozárabe (San Cebrián de Mazote). De la misma forma el sogueado que enmarca las figuras será habitual en Santa María del Naranco
























En cuanto a su iconografía se ha hablado mucho, y mientras algunos especialistas aseguran que se trata de simples motivos decorativos, otros intentan darle (aunque sin demasiado éxito) un significado global.
Lo cierto es los motivos son una curiosa fusión (como son los propios visigodos, un pueblo errático que se nutrió de numerosas tradiciones en sus distintos emplazamientos) del mundo greco-romano al que se añade las influencias persas sasánidas (muy relacionadas con marfiles y estampados de telas).
Los relieves ocupan dos grandes zonas. Al exterior forman varias bandas paralelas como se puede ver en la fotografía que abre este post
Veamos algunos de ellos



























La palmeta, típica de lo romano oriental.
























¿Un pavo real o un ibis? En cualquier caso ambos relacionados con un sentido de resurrección.


El racimo de uvas, tan apegado a lo eucarístico


















Una pantera ¿acaso lejana derivación de las que aparecen relacionadas con Baco? y un ¿corzo?















Un toro y ¿?


























Un grifo












































¿Palmeras? ¿árboles esenciales como el de Hom mesopotámico? En todo caso signo de fecundidad de la tierra y (Mircea Eliade) unión de lo terrenal con lo celestial (fijaros en su doble movimiento ascendente-descendente) y, por tanto, símbolo de conocimiento.

Por cierto, de ellas salió el logo de la denominación de origen de la zona (Ribera del Duero)



























He dejado para el final dos imágenes aún no aclaradas. Estos dos anagramas se han querido poner en relación con una de las donantes (Flammola o Flanius). Serán así interpretados como FLAMMOLA DANILA FECERUNT o FLANIUS DILANUS FECERUNT