La mezquita Banya Bashi. Sofía. Bulgaria

Mezquita situada en Sofía, Bulgaria, que corresponde al periodo de la arquitectura otomana clásica (siglo XVI). Su construcción fue dirigida por el arquitecto imperial Mimar Sinan.

El nombre proviene de Banya Bashi que significa 'muchos baños', al estar rodeada de antiguos manantiales de agua mineral termal 

Tiene forma cúbica con tambor octogonal coronado con una cúpula de 15 metros de diámetro. 

Desde el exterior ya podemos ver su forma fantástica de pasar del cubo a la media esfera a través de unas trompas que, al interior, la decoración reconvierte ópticamente en pechinas múltiples.

La exquisitez de la decoración y en especial, sus maravillosas vidrieras que crean una luz coloreada que trasciende el espacio tiene claras conexiones con otras obras suyas en Estambul.

OTRAS OBRAS DE SINAN

TORRE (ALMOHADE) DE LOS POZOS. CÁCERES

Entre las reformas que tuvo el alcázar islámicos en tiempos almohades se encuentra esta magnifica torre albarrana (de los Aljibes) conectada por una coracha a la muralla.

Dicha torre tenía como misión fundamental la guarda de pozos excavados en la roca (Cisterna de San Roque), existiendo un pasadizo para acceder a ellos sin problemas.

El conjunto se completaba con la torre de los pozos, que daba cobertura a la torre anterior y vigilaba el paso hacia la ribera del Marco.

Todo el conjunto se encuentra situado sobre lo que fue la judería vieja 

DE TURISMO POR CÁCERES

UN GRIFO ANDALUSÍ EN PISA

De un tamaño más grande de las habituales piezas en bronce andalusí (de ellas hablamos aquí en relación con los ciervos de Medina Zahara), esta pieza se conserva en Pisa, posiblemente traída desde Almería cuando la flota pisana realizó una razia en sus costas en conexión con los reinos cristianos a finales del XI (o tal vez en el asedio pisano a Mallorca del XII)

Como las piezas citadas anteriormente podría tratarse de un surtidor, aunque el sistema interior de su tronco podría vincularse con los autómatas bizantinos que, con parecidos medios, lograban crear efectos, en este caso sonoros (como el León de Mari-Cha), haciendo rugir a las figuras.

Si nos inclinamos por la segunda hipótesis, más que a un jardín o alberca, se podría vincular a un trono (como en el caso bizantino)

Según su datación XI-XII, no sería aventurado relacionarlo con algún palacio Taifa. (Teresa Pérez se inclina por adjudicarlo al reinado de Al Mamum y sus famosos Palacios de Galiana)

Para saber mucho más

LOS PALACIOS DE GALIANA (2) La capilla de Belén

Aunque todavía no existe acuerdo unánime en su datación, es común plantearla como obra taifa (Al Mamum o sucesores).

En ese momento se encontraría exenta en el centro del jardín, siguiendo el modelo característico de kuba, con posible función de oratorio (aunque posiblemente ya desde tiempos islámicos aparecerían enterramientos regios que se continuarían en época cristiana.

De planta cuadrada y (en origen) abierta a tres lados con triple arquería de herradura (los laterales, ciegos), se cubre con una espectacular bóveda de nervios con el centro libre que se relacionan directamente con la Mezquita de Córdoba y, posiblemente, influirán en la mezquita del Cristo de la Luz. (su estructura resulta semejante a otra obra taifa, el oratorio de la Aljafería)

Las reformas posteriores mantuvieron su uso como mausoleo, apareciendo decoraciones religiosas y de ángeles músicos del siglo XVI (particularmente, a mi me recuerdan el estilo de Alejo Fernández, aunque no tengo ninguna información concreta)

En un próximo post analizaremos la capilla de Santa Fe

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Los restos del Palacio Taifa

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LOS PALACIOS DE GALIANA (1). TOLEDO

La colina del Alficén de Toledo (que comienza en el puente de Alcántara y culmina en el Zocodover) fue un territorio intensamente ocupado desde tiempos visigodos.

Con la conquista islámica se empieza a construir una serie de espacios palaciegos que se continuaron en la época Taifa de Al Mamum, que se conocerían como los Palacios de Galiana (sede del poder regio frente a la almunia o zona de descanso del río, la Huerta del rey)

Gracias a las intervenciones en la zona ahora podemos observar alguno de los restos sobrevivientes del complejo (casi todos habría que datarlos, por nueva construcción o profunda reforma) a la época taifa.

Entre ellos se encuentra la llamada (actualmente) sala del alfarje, espacio tripartito (como el que podemos ver, ya más tardío, en el Taller del Moro), con letrina y dos alcobas laterales.

También se descubrieron en la restauración un arco tripartito que posiblemente comunicara esta zona con el jardín adyacente, de pronunciados arcos de herradura decorados en ambos frentes.

Realizados en estuco policromado (y con un alucinante lapislazuli en los fondos), nos muestran escenas cinegéticas que simbolizan la guerra (el poder real trasladado a la actividad deportiva por medio de una metáfora habitual en la Edad Media, tal y como pudimos ver en la Pila de Játiva)

 
En la parte posterior aparecen animales (posiblemente simbólicos)

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El tercer elemento, la capilla de Belén, lo analizamos en ESTE POST

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EL ALMINAR O MINARETE. CONCEPTOS Y MODALIDADES

Alminar de la mezquita rural de Cuatrvitas. Sevilla

Desde muy temprano las mezquitas necesitaron una estructura que sirviera para convocar al rezo ritual cinco veces al día, efectuado por el muecín o almuédano.

Aunque en los primeros tiempos se utilizaron los propios tejados de la mezquita, pronto se comenzó a utilizar una torre  llamada alminar o minarete.

Alminar sería la traducción de el faro (pues a menudo se coloca en ella un fuego para guiar a los viajeros hacia la ciudad), mientras que el segundo término (tomado desde el francés, minaret) que a su vez lo habían tomado del turco (minar).

A lo largo del tiempo y la amplia geografía del islam se realizaron numerosos modelos.

En la zona del Magreb y el norte de África se prefirió la torre cuadrada con machón central y rampa o escaleras en torno suyo
Primero se usaron formas volumétricas en disminución según se gana en altura, como la de Kairauam en Túnez para, ya tiempos almorávides y almohades, se convierten en prismas perfectos con pequeño edículo superior, con la incorporación de paños de sebka como la Kutubiya o la parte baja de la Giralda.
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Kutibiya. Marrakech

En el mundo persa-iraní las formas elegidas fueron las circulares (acaso vinculadas con las torres de fuego del mazdeísmo).

La primera de ella será el helicoidal de Samarra, como un nuevo zigurat.

Posteriormente tendieron a formas cónicas truncadas.

El Kalon. Bujara

Para terminar por convertirse en cilíndricos y multiplicarse de forma paredada en las entradas (y a veces las partes traseras) de las mezquitas.

Mausoleo de Gur i Mir. Samarcanda

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Registan. Samarcanda

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Escalera helicoidal. Aminar Madrasa Ulug Bek. Samarcanda

En el mundo otomano prefirieron las formas esbeltas, casi como agujas en la que se alternan diversas plataformas circulares, multiplicándose cada vez más.

                     La Mezquita Nuruosmaniye.Estambul
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                Perfil de la Mezquita de Solimán. Estambul

GUR E MIR. EL MAUSOLEO DE TIMUR EN SAMARCANDA (Primera parte)

Quiero iniciar con este mausoleo de Timur (creador de la dinastía timurida del que ya hablamos aquí) los artículos dedicados al Uzbekistán islámico, una de las grandes flores de la ruta de la seda.
Pero antes de nada me gustaría agradecer otra vez más a mi amigo Bertholdh la oportunidad que nos dio de conocer este maravilloso país en un viaje que, tanto en lo artístico como en lo personal, quedará para siempre en la memoria y el corazón.

Como ya decíamos, se trata del mausoleo familiar de la gran familia gobernante que durante casi siglo y medio dominó gran parte de Asia central, desde Bagdad a las mismas puertas de China, convirtiéndose, precisamente por ello, en verdadero emblema de su poder y memoria.
En el edificio se entremezclan múltiples influencias anteriores, alguna de ellas ya tratadas en este blog.

 Mausoleo samaní de Ismail en Bujara (siglo X)

Como modelo más cercano se encuentra el mausoleo samaní de Ismail en Bujara (siglo X) que ya analizamos aquí, en donde se mantiene la tradicional idea de kuba (planta cuadrada cubierta por cúpula) que hunde sus raíces en el islam más tradicional (Cúpula de la Roca) y, a la postre, en la arquitectura funeraria romana (Panteón de Agripa) y paleocristiana (San Aquilino de Milán) que plantearon la idea de la cúpula con significados cosmológicos vinculado a lo funerario.
Como él, mantendrá la idea de la cúpula por aproximación de hiladas sostenida por medio de trompas.
Este modelo fue posteriormente enriquecido con la aparición de una cúpula exterior (mausoleo de Oljaitu o los enclavados en Korasan) que se superpone a la interior y se conecta con ella por medio de tirantes internos.
Por otra parte, Gur e Mir retoma (en un nuevo contexto) la idea del iwan que ya analizamos aquí, proponiéndolo como puerta principal que abre el conjunto, creando así un patio interior que recoge la tradición, también iraní, de patio con cuatro iwanes.

Del mismo origen son los minaretes circulares, nacidos en el mundo abasí desde las torres de fuego mazdeístas con pilar central en trono al cual se enrosca la escalera de caracol (Samarra), primero con cuerpo cónico (disminuyendo en altura como puede verse en el Kalon de Bujara, del siglo X) y más tarde por completo cilíndricos a partir del XI

Con todos estos elementos se crea el gran mausoleo que será un modelo imitado largamente, influyendo en el posterior arte indio mongol (Taj Majal).
Tras atravesar el patio, la construcción central mantiene una característica tensión entre interior-exterior de la que sólo somos conscientes cuando la analizamos con profundidad.

Así, al exterior encontramos una gran octogonal sobre la que se superpone una cúpula bulbosa (aquí hablamos ya de ellas) sobre alto tambor, acaso rememorando los modelos de la tercera edad de oro bizantina en su zona rusa (aquí vimos un claro ejemplo).

Al interior, sin embargo, la planta es cruciforme, con cuatro pequeñas alcobas, una en cada lateral, que rememoran el patio de cuatro iwanes de las mezquitas.
En  los ángulos se abre el sistema de trompas ya analizado en Ismael, y sobre él se coloca la cúpula semiesférica.

La unión de ambos se produce por medio de ingeniosos mecanismos que ocultan sus diferencias.
De esta manera, los ángulos entre las alcobas son realmente los grandes machones internos que sustentan la edificación (y al exterior los lados del hexágono) 

De la misma forma, la cúpula interior realmente se coloca en la parte baja del tambor (basta fijarse en el cuerpo de ventanas para darse cuenta de ello), siendo la cúpula exterior una segunda cúpula, colocada como "un sombrero" sobre la primera, y conectada con ella por medio de tabiques y tirantes.

 Su construcción es iniciada a finales del XIV por el sultán Muhammad como madrasa que fue destruida en parte y reutilizada en otros lugares por Timur a partir de 1403, siendo terminada su cúpula por su nieto y sucesor Ulug Beg

Dejamos para un próximo post el análisis de su exquisita decoración

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LA MADRASA DE GRANADA

Tradicionalmente en el Islam occidental la cultura se impartía en el patio o shan de la mezquita en el que se reunían grupos en torno a los sabios locales o aquellos viajeros que instruían  a sus improvisados alumnos.

Sin embargo, en oriente, y como una parte de la macroestructura en la que se convertirá la mezquita, comenzarán a aparecer edificios realizados con el fin exclusivo de la enseñanza, al modo de las universidades medievales occidentales. 
Iniciados en época Gaznawí, (siglo X) y Selyucida (mitad del XI) sobre una estructura de iwanes, su extensión hacia occidente se realizará por el Magreb (Al-Azar en Egipto, Qutubiya en Túnez, Fez...).

                           Madrasa Mir-i-arab (Bujara)

Como única estructura existente en Al Andalus tenemos la madrasa de Granada, fundada por el sultán Yusuf I, que, como los grandes centros de otros lugares, excedía la pura enseñanza religiosa (como la que ya analizamos aquí en Marrakesch) para convertirse en una verdadera universidad en donde se estudiaba medicina, derecho o matemáticas.

Era una Yusufiyya o Casa de la Ciencia, patrocinada directamente por os soberanos y anexas a la mezquita.

De su estructura sólo conservamos el patio central y el espléndido oratorio.

Al igual que ya veíamos en la Aljafería de Zaragoza, su forma poligonal crea un espacio íntimo con un eje destacado por la puerta de acceso y el mirab.

 Su decoración es la característica del periodo nazarí, muy cercana a los modelos más evolucionados de la Alhambra, aunque excesivamente restaurada en el siglo XIX por Mariano de Contreras, especialmente en su policromía (aunque esto también nos permite hacernos una idea de la importancia que tuvo el color en la decoración islámica, ahora casi perdida en la Alhambra)

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Atauriques

Lacería

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Arcos festoneados

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Epigrafía nasji.

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Cúpula de mocárabes

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